Além de prevenir a Medicina Tradicional Chinesa, ou MTC também pode tratar a maioria dos problemas de saúde (ocasionais ou crônicos), incluindo doenças de pele, músculo-esqueléticos, neurológicos, respiratórios, digestivos, reprodutivas, hormonais, bem como algumas infecções e alguns problemas emocionais.


Qi, Yin, Yang e outras grandes forças:

A MTC procura primeiro a manter a harmonia da energia dentro do corpo e entre o corpo e os elementos. A saúde está relacionada com a habilidade do corpo para manter a dinâmica necessária para enfrentar os ataques. Em oposição, a doença ocorre quando o corpo perdeu sua capacidade de se adaptar.

A MTC não trata os sintomas (como seria a medicina mecanicista), mas a pessoa de forma holística (incluindo o meio externo).


A essência: Qi

De acordo com o ponto de vista chinês, que é ao mesmo tempo simbólica e prática , tudo no universo é movido por uma força fundamental, uma energia chamada Qi (pronuncia-se tchi ). 

Ele permite que as células, as plantas e os seres vivos vivam e cresçam. 

Também anima o movimento do vento e as estrelas. 

Nos seres humanos, Qi suporta tanto as funções do corpo quanto do espírito.

Este fluxo de energia circula continuamente por todo o corpo por meio de uma rede imaterial, mas precisa, de canais chamados meridianos . O caminho dos meridianos são os pontos de pele, chamado de pontos de acupuntura , onde se pode regular o fluxo.
Quando o Qi é suficiente e funciona bem, o corpo é rígido e flexível a depender de cada situação, com reflexos, saudáveis claros e nítidos.

Quando o Qi se estagna, é forçado ou bloqueado, você se sente fraco, pesado e sem vitalidade. 


Os dois pólos: o Yin e Yang
O equilíbrio nunca é estático, mas em constante movimento entre as duas forças opostas, como complementares e interdependentes são o Yin eo Yang (representado no símbolo do Tao).
O Yin representa as forças do tipo passiva , escuro, frio, umidade, profunda, etc. 

 Yin e Yang estão sempre em relação dinâmica: quando um aumenta o outro diminui. Em todos os ciclos naturais, o Yin e Yang sempre se sucedem, como o dia segue a noite, a ação para descansar, inspiração para expiração e vice-versa.
Em um indivíduo saudável, o movimento de Yin e Yang são equilibrados . Mas quando se chega a falhar ou não, o outro assume o controle e se manifesta por sintomas próprios. Falta de Yang, por exemplo, resulta em uma tez pálida, o nervosismo, fezes soltas (palidez, frio, fraqueza é característica Yin).
Note-se que, de acordo com o pensamento chinês, a princípios de Yin e Yang podem ser encontrados tanto na natureza (água / fogo noite / dia, a contração / expansão, etc.), em anatomia (interno / externo Fígado, / coração, esquerda / direita, etc.) e fisiologia de função (feminino / masculino estrutura, /, para cima / baixo, etc) ..
Também é importante saber que para a MTC , os órgãos e elementos são fenômenos que vão além da simples função de serem reconhecidos em nossa anatomia e nosso pensamento tradicional, e é por isso que eles são escritos com letra maiúscula, ou pelo nome em chinês.


Os cinco movimentos são: Metal, Madeira, Terra, Fogo, Água

 


 No topo da entrada na idade adulta Yang (Fogo). Em seguida, vêm o amadurecimento (Terra) e envelhecimento (Metal). Com a morte (Água), o fenômeno é refletida de volta para o Yin, que volta evoluindo para Madeira, ou etéreo.

Ciclos de geração e controle, juntos, formam um sistema equilibrado. Ele é usado para classificar qualquer fenômeno natural, mas também para estudar o tecido humano e as relações entre os movimentos, o que inclui os temperamentos.As cinco substâncias vitais
As três primeiras substâncias são imateriais e chamou a Três Tesouros . Primeiro, o Shen , que está organizando a consciência, o espírito criativo individual. Ela desempenha um papel na saúde mental. Em seguida, o Qi eo Jing , a essência é dizer, as características íntimas e específicas de cada ser vivo. Uma certa quantidade, limitado e não renovável, nos é transmitida pelos pais:é o Jing herdado, inato vital. Já o ar e alimentos que fornecem o Jing adquirido, mantendo assim o Jing inato.

Além dos Três Tesouros 2 substâncias material, ou o sangue e fluidos corporais que nutrir e umedecer os tecidos e órgãos.

Orgãos
Há cinco Orgãos , cada um correspondendo a um movimento : Fígado (Madeira), Coração (Fogo), Baço-Pancreas (Terra), Pulmão (metal) e Rim (Água). Estes são Yin. 
Juntos, eles têm a função de processo de produzir e armazenar energia, sangue, fluidos corporais, o Jing e Shen. Mas cada um também desempenha papéis específicos.

As vísceras:
Vesícula biliar (Madeira), Intestino Delgado (Fogo), estômago (Terra), intestino grosso (Metal), bexiga (Água): São Yang tendo o papel de receber, transformar e excretar restos metabólicos.

As causas de doenças na MTC:

A correta MTC procura identificar as causas da doença, descrevendo os tipos de desequilíbrios (Vazio, Estagnação, Excesso, etc.), e determinar quais órgãos, vísceras ou funções que exercem foram afetadas. As causas podem ser externas (simbolizado pelas condições climáticas), internos (natureza especialmente emocional) ou outros.

As cinco causas externas são o vento , o frio , a umidade , o calor e a secura . Estas condições são devidas a doenças quando elas são excessivas ou quando o corpo está fraco demais para suportar. A combinação de vento e frio, por exemplo, pode causar espirros, febre, rigidez muscular, etc. 

Os sete causas internas são a raiva, mágoa, tristeza, ansiedade, euforia, preocupação e medo. Na verdade, Medicina Tradicional Chinesa sempre acreditou que fatores emocionais influenciam fortemente a saúde. O órgão reage a cada emoção que ele está associado. Por exemplo, raiva fere o Fígado e o medo, os Rins.

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